Schweizerische Gesellschaft für Symbolforschung
Société Suisse de Recherches en Symbolique
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Laster- und Tugendallegorien
Übersicht: Kampf zwischen Tugenden und Lastern (Psychomachie und Etymachie)
In der abendländischen Kulturgeschichte gibt es über Jahrhunderte hinweg recht stabile Kataloge von Tugenden und Lastern. Man fragt sich, wozu das dient oder sogar notwendig ist. Im Gegensatz zu den instinktgeleiteten Tieren ist der Mensch ›nicht festgestelllt‹ (Nietzsche), ein ›Mängelwesen‹ (Arnold Gehlen). Infolge der ›Instinktreduktion‹ des Menschen würden das sittliche Verhalten bzw. die moralischen Verfehlungen ohne kulturellen Eingriff ein Chaos darstellen, was ein Zusammleben beinahe verunmöglicht. Die ›Weltoffenheit‹ wird kompensiert mittels institutionell eingerichteter Verhaltensweisen. Für ein Zusammenleben besteht die Notwendigkeit einer Konventionalisierung des Handelns, die die Freiheit des Handelns zwar einschränkt, die Individuen aber auch wohltuend vom Druck des selbständigen Entscheidens ›entlastet‹. Kommunikativ ausgehandelte und stabile Riten geben Halt.
LasterallegorienIm Gegensatz zu den 10 Geboten des Dekalogs (z.B: Du sollst den Sabbat heilig halten) geben die sog. Hauptlaster keine apodiktischen Verhaltensanweisungen, sondern beschreiben einen Habitus.
Es ist eine große Menge von Texten und Bildern bekannt, mit denen die Hauptlaster repräsentiert werden. Quellen: Eine Siebenlasterlehre im engeren Sinne (SALIGIA) kennt die Bibel nicht, freilich werden einzelne Laster da und dort im NT katalogartig aufgezählt: Markus 7,21–22 (zwölf Laster) — Matthäus 15,19 (sieben Laster) — 1.Kor. 6. 9–11 (neun Laster) — Galater 5,19-21 (fünfzehn Laster) — Epheser 5, 3–4 (sechs ungeziemende Dinge) — 2.Timotheus 3,2–5 (neunzehn Laster) — 1.Johannesbrief 2,16 (drei Laster) . Eine frühe Version findet sich bei (345–399), der als Mönch Ende des 4. Jahrhunderts in der ägyptischen Wüste lebte. Er spricht von oktologismoi, also acht bösen Gedanken, die den Mönchen von Dämonen eingeflüstert werden.
(† 430/35), Vierundzwanzig Unterredungen mit den Vätern (Collationes patrum), Fünfte Unterredung, welche die des Abtes Serapion über die acht Hauptsünden ist.
(um 540–604), Moralia in Job XXXI,xlv,87 (Migne PL 76,620ff.) — hier sind es jetzt sieben Laster
(1225/6 – 1274), »Summa«, Prima Secundæ, Quæstio lxxxiv, Art. 4 (vgl. Kommentar in der Deutschen Thomas-Ausgabe, Band 12)
's [ca.1320–1395] Werke aus dem vierzehnten Jahrhunderte. Ein Beytrag zur Zeit- und Sittengeschichte, hrsg. von Alois Primisser, Wien: Wallishausser, 1827. Nummer 40: die siben todsünd
(† 1397), Erchantnuzz der sund. hg. P. Rainer Rudolf, (Texte des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit 22), Berlin: E.Schmidt 1969.
Die sieben Töchter Luzifers (Gedicht eines unbekannten Verfassers, ca. 1460/80): Als Luzifer gerade aus dem Himmel verstoßen worden war, nahm er vor Zorn eine Frau – alle großen Plagen sind nun einmal Spießgesellen – mit der er sieben Töchter Zur Welt brachte:
(1560–1620) 1616:
Es gibt ❖ ❖ ❖ verschiedene Arten die Laster zu veranschaulichen:
❖ Exemplum
|
| Hic est currus Avaricae cui contrarius est currus misericordiae. | Dies ist der Wagen des Geizes, von dem der Wagen der Barmherzigkeit das Gegenstück ist. |
| Avaricia id est diabolus. | Der Geiz, das ist der Teufel. |
| Tridens crowel; tridens est fuscinula cum tribus dentibus. | Der Dreizack [deutsche Glosse crowel] ist eine Gabel mit drei Zähnen. |
| Avaricia dicit: Lingo fraude quasi vulpes dolo vel vi sectans lucra rodo ut leo crudelis. | Der Geiz sagt: Ich lecke mit Tücke wie der Fuchs mit Arglist oder mit Gewalt benage ich den Gewinn wie der grausame Löwe. |
| Fraus est vulpes. | Der Fuchs ist [bedeutet] die Tücke. |
| Ambitio est leo. | Der Löwe ist die Ruhmsucht. |
| Male vivit sordida cultu Avaricia et tenet in manu tridentem propter rapacitatem. | Übel lebt in schmutziger Lebensart der Geiz und hält den Dreizack in der Hand wegen seiner Raubsucht. |
| Sordititas est sus. | Die Sau ist der Schmutz. |
| Avaricia gaudet de morte propinqui. | Der Geiz freut sich über den Tod des Nächsten. |
| Philargiria, id est incontinens appetitus acquirendi, est vultur. | Der Geier ist die Geldgier, das heisst der unersättliche Hunger zu raffen. |
| Male parta tenax male servat Avaricia. | Das schlecht Erworbene hortet der zähe Geiz übel. |
| Tenacitas latrans ut canis. | Die Habsucht bellt wie der Hund. |
| Terret clamore minisque Avaricia. | Durch Lärm und Drohungen setzt der Geiz in Erschrecken. |
| Violentia est ursus. | Der Bär ist die Gewalt. |
| Rapit omnia nec saciatur Avaricia. | Der Geiz raubt alles und wird nicht gesättigt. |
| Rapacitas est lupus. | Der Wolf ist die Raubsucht. |
| Fenum id est lucra mundi vorat ut bos avaricia. | Der Neid verschlingt Heu, das heisst den Reichtum der Welt wie ein Ochse. |
| Fames acquirendi est bos. | Der Ochse ist der Hunger des Ergatterns. |
Der Codex des »Hortus deliciarum« ist bekanntlich bei der Beschießung Straßburgs durch die deutschen Truppen im Jahre 1870 in der Stadtbibliothek verbrannt. Glücklicherweise wurden vorher viele Seiten abgezeichnet, so dass man ihn einigermaßen rekonstruieren konnte. Eine erste wissenschaftliche Ausgabe haben Straub und Keller gemacht: Hortus deliciarum, publié aux frais de la Société pour la conservation des monuments historiques d’Alsace; texte explicatif commencé par Alexandre Straub et achevé par Gustave Keller, Strasbourg 1879–1899. Die Blätter mit dem Currus avaricię und dem Currus misericordiæ wurden (gemäß einer Notiz auf einer Banderole dort) A° 1795 gezeichnet; der Graphiker hat die Schrift des 12.Jhs. in eine moderne umgesetzt.
Literaturhinweise speziell hierzu:
Moderne Ausgabe: Herrad von [Landsberg, Äbtissin von] Hohenburg, († ca. 1196), »Hortus deliciarum«, ed. Rosalie Green, M. Evans, C. Bischoff, M. Curschmann, (Studies of the Warburg Institute 36), 2 vols., London / Leiden 1979.
Gérard CAMES, A propos de deux monstres dans l'Hortus deliciarum, in: Cahiers de civilisation médiévale, 11e année (n°44), Octobre-décembre 1968. pp. 587-603
Gérard CAMES, Allégories et Symboles dans l’Hortus Deliciarum, Leiden 1971.
Michael CURSCHMANN, Texte – Bilder – Strukturen, Der »Hortus Deliciarum« und die frühmhd. Geistlichendichtung, in: D.Vj.S 55 (1981), S. 379–418.
Stefan MATTER, Sordiditas est sus. Zur Bedeutung des Teufelsschweins im Weltgericht des Westportals von St. Nikolaus in Freiburg i.Üe.; in: ZAK = Zeitschrift für schweizerische Archäologie und Kunstgeschichte 63/4 (2006), S. 261–276
> http://dx.doi.org/10.5169/seals-169764
Heike WILLEKE, Ordo und Ethos im Hortus deliciarum. Das Bild-Text-Programm des Hohenburger Codex zwischen kontemplativ-spekulativer Weltschau und konkret-pragmatischer Handlungsorientierung, Diss. Hambug 2003, bes. S. 411ff.
> https://ediss.sub.uni-hamburg.de/handle/ediss/1403
Der Schatzbehalter oder Schrein der waren reichtümer des hayls vnd der ewigen seligkeit, Nürnberg: Anton Koberger 1491.
> http://tudigit.ulb.tu-darmstadt.de/show/inc-iv-440/0001
Die 66. Figur stellt einerseits 5 Eigenschaften Christi dar (Elefant ≈ Tapferkeit; Turteltaube ≈ Jungfräulichkeit; Lamm ≈ Sanftmut usw.). anderseits die Laster:
Die tier. die an den herren fallen. reissen vnd peissen. bedeüten die eigenschaft seiner feind … die yne verfolgten. die neidig vnd vnschamhafftig waren. als die hund. betriegenlich vnd arglistig. als die füchß. begyrig der süssigkeit vnd wollust des fleischs. als der bere. fressig vnd grimmig. als die wolff. wüest vnd vnrein als die schwein. hohtragend. mutig vnd gehertzt. als die leben. gewappet mit gewalt. als ein eynhornn. ¶ Sie waren auch spöttig als die hetzen. oder agerlaster. vnkeüsch als die spercken. vnrein als die widehopfen. diebisch vnd fressig als die raben. hert vnd untrew. als die straussen. vnbarmhertzig als die eülen. blödsichtig als die feldermeüß. die in der tunckeln als in dem tieffen abent gesehen. aber gegen den liechtigen tag sind sie plind. [usw.]
Literatur hierzu: Dominik Bartl: Der Schatzbehalter. Optionen der Bildrezeption. Dissertation, Universität Heidelberg 2010. > http://www.ub.uni-heidelberg.de/archiv/10735
Der Teufel und die 7 Laster auf ihren Reittieren:
Holzschnitt ca. 1480/90; aus der Graph. Sammlung Albertina Wien, Inventarnummer DG1930/202
> Permalink
Auch in: Blockbücher des Mittelalters. Bilderfolgen als Lektüre, Gutenberg-Museum Mainz 1991.
Die Tiere können auch scheusslich gestaltet sein – womit wir schon bald bei den Kompositwesen sind:
Auf einem Holzschnitt von (1473–1531):
Die siben hauptsünd die da bedeüt sind bey den siben gaistlichen schwerten/ mit denen der böß veind der teüfel/ die seelen der menschen schlecht [schlägt]/ verwundet vnd ertädtet/ wie man jm durch das gotswort widerwör thuon soll vnd angesigen …
in: Johannes (1445–1510), Das Buch Granatapfel. im latin genant Malogranatus; helt in ym gar vil und manig haylsam vnd süsser vnderweysung vnd leer ... Augspurg: Hans Otmar 1510 [unpaginiert; vor Bogen aa ij ]
> https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11204762?page=326
Auf dem Titelblatt einer gedruckten Ausgabe von:
Die sieben Laster in den Medaillons mit entsprechenden Werkzeugen — Christus steht auf dem überwundenen sieben-köpfigen Monster aus der Apokalypse; darunter der Vers Apc 2,17: Vincenti dabo manna absconditum. (Wer siegt, dem werde ich das verborgene Manna [die Himmelsspeise] geben).
Guilielmi Peraldi … Summæ virtutum ac vitiorum tomus scundus … Coloniæ Agrippinæ, sumptibus Antonij Boëtzeri, M.DC.XIV.
Statt die die Laster darstellenden Tier einfach additiv aufzureihen, kann man sie in einer einzigen Figur bündeln, dann entsteht ein Kompositwesen. So eine Figur ist interessant anzusehen, zieht die Blicke auf sich und ist gleichzeitig ein abschreckendes Scheusal. Beides passt dem Moralprediger ins Konzept.
Der siebenköpfige Drache der Apokalypse (13, 1–8 oder 17,3) wurde von einem mittelalterlichen Exegeten auf die sieben Hauptlaster bezogen:
(1. Hälfte des 12.Jhs.) in einer in einer Predigt zum Tag des den Drachen bezwingenden heiligen Michael:
De quo dracone surgunt VII capita, quia de fonte diabolo oriuntur VII principalia vicia:
Bei diesen Kompositwesen ist das Ganze ist nicht mehr als die Summe der Teile. Sie machen keine neue Aussagen über das Wesen der Laster. Der Informationswert ist ein mnemotechnischer: so bleiben die Laster besser im Gedächtnis. – Selstamerweise werden auch Tugend-Allegorien mit solchen Kompositwesen dargestellt, die sind zwar ebenso scheusslich, sollen aber doch positiv verstanden werden...
••• In einem aus dem 2. Viertel und Ende des 11. Jh. stammenden Codex mit lateinischen geistlichen Texten ist ein Blatt (fol. 63r) mit zwei Kompositwesen eingefügt, welche das Ensemble der Sünden bedeuten. (Wir betrachten nur eines der beiden.)
BSB (Clm 18158)
> https://www.bavarikon.de/object/bav:BSB-HSS-00000BSB00065181?lang=de
Die drei Verse bilden das Kompositwesen in drei Registern ab: der erste Vers nennt die dargestellten Tiere; der zweite Vers reiht die entscheidenden Körperteile auf; der dritte die allegorisch bedeutsamen Tätigkeiten – vertikal gelesen bilden die Wörter jeweils einen Satz, zum Beispiel cervus cornu peto. Die Körperteile sind im Bild (mit. sog. Tituli) mit der allegorischen Bedeutung angeschrieben (unten in der Tabelle grün). Der Text stimmt indessen nicht genau mit dem Bild überein: Das gezeichnete Wesen hat keine Vogelflügel. Auch ist eine der Beschriftungen falsch: Der Bauch ist mit venter bezeichnet, das ist ein Signifians, kein Signifikat.
Es gibt noch weitere solche mittelalterliche Darstellungen (vgl. den Aufsatz von Curschmann 1989):
• , »Hortus deliciarum« (ed. Green / Evans / Bischoff / Curschmann, London / Leiden 1979: Abb. 339 = Fol. 255 verso)
• Badische Landesbibliothek Karlsruhe, Cod. Aug. perg. 60
Im Digitalisat > http://data.onb.ac.at/rec/AL00166065 Scan 322
••• Im British Museum ist ein Einblattdruck aus dem Ende des 15. Jhs. überliefert:
https://www.britishmuseum.org/collection/object/P_1865-0708-92
Der zugehörige Text ist nicht gerade ein dichterisches Meisterwerk; er ist dem »Speculum humanae salvationis« des Konrad von Helmsdorf entnommen (hrsg. von Axel Lindqvist, Berlin 1924 = DTM 31, Verse 4597ff.), wobei aber einige Fehler unterlaufen sind
Es wird nicht der klassische Kanon der Sieben Laster durchgenommen: Es fehlen die Gefräßigkeit (*gula) und der Zorn (*ira), dafür kommt die Unstetigkeit vor. Der Text stimmt nicht völlig mit dem Bild überein. Der Kranichfuß hat kein Pendant im Siginifikat-Bereich, und der im Bild sichtbare Hund ist vergessen gegangen – in der Fassung des Konrad von Helmsdorf bedeutete er den Neid und die Gefräßigkeit (*invidia, *gula). Die Figur trägt kein Eselshaupt, wie der Text besagt, sondern eine Arte Esels-Brosche. Die allegorischen Deutungen der beiden (Fledermaus-)Flügel als Ruhm und Lob gehört nicht ins Muster der sieben Sünden. Die Bezeichnung der welt figur bezieht sich auf den Globus, den das Wesen in den Klauen hält, und müsste übersetzt werden als ›Beherrscherin der Welt‹; dabei mag die Symbolik der Labilität der auf einer Kugel balancierenden Fortuna mitschwingen. In <…> stehen Ergänzungen.
Schowent hie jung vnd alt
Der welt figur vnd ir gestalt
Wie gar betrogen ist ir end
Dis sehent ob ir wend [wenn ihr wollt]
Si treit [trägt] ein kron von fedren zart
Das betütet ir hochfart [*superbia]
Die si mit mäniger üppikeit
Hat iren dieneren uf geleit [aufgesetzt]
Ir gröste fröid an hochfart lit [liegt]
¶ Was nun yetz lebt in der zit
Das trencket sy mit irem tranck
Das betütet sy on allen wanck
Ir süchte vnd vnreynikeit
Vnd ir vil große vnküscheyt [*luxuria]
Damit tuot sy erlaffen [träge machen]
Münch leygen vnd pfaffen
Damitt ir eygenschafft
Alle mit vnküsch sint behafft
¶ Das esels houpt das sy treit
Das betütet tragheit [*tristitia / acedia]
Als ein esel von recht hat
Die welt nie nie so träg wart
An gottes dienst das sicht man wol
All dis welt ist tragheit vol
----
Den kräwel [Kralle] den die welt treyt
Das betütet gitikeit [*avaritia]
Damit sy an sich ziehen kan
In diser zit nun wyb vnd man
Menglich stot Jn synnen
Wie es guot well gewynnen
Es syg mitt recht oder nit
Das ist alles <worden> quidt [~ gleichgültig]
Guot nymet <man> für ere
Des schempt man sich nitt mere
¶ Vnd schwebt mit zweyen fettich [Flügel] ob
Das ist ir ruom vnd ir lob
¶ Das tuoch das die welt vmb treyt
Das betütet ir vnstetikeit [* kein Pendant in der klass. Lasterlehre]
¶ Vnd stat uff eines kranchen [Kranich] fuos
Vnd weist nit wenn sy fallen muos
So der todt kumpt vnd sy bisset
Vnd ir hochfart nider schlißet [zerstört]
Dann sint betrogen gar ir kint
Die sy tuot gesehend blint [die sie, obwohl sie sehen, verblendet]
Söllich end die welt hat
Der ir nit dient ist min rat
Bereits der Codex 352 der Kantonsbibliothek St.Gallen Vadiana (um 1400) enthält dieses Bild:
••• , Die böß gesellschaft
Hans Sachs schreibt, dass er eines Nachts darüber nachdachte, worin die Ursache liege, dass die Laster – er zählt viele auf – überhand nähmen, vor allem bei jungen Leuten; da wird er in einen Traum entrückt. Er befindet sich in einem Röhricht an einem See. Da hört er
Ein wunder-erschröckliche bildnuß.
Das ob der gürtel war gantz weiblich,
so freundlich, das es ist unschreyblich.
Das trug ein gflügelt helmelin,
gelentzet als der stahel schin.
Die recht hand im abghawen was.
Auff seyner lincken hand da sas
Ein schlang mit fewerglastig augen,
Sein marck und blut darauß zu saugen.
So het auch dieses bild nachmals
Ein narren-kappen an dem hals.
Auch hets zwen tracken-flügel lang
Im ruck, darmit das bild sich schwang.
Undter der gürtel da hets ein furm [ein Aussehen]
Grawssam, gleich eynem lindtwurm.
Dem bild an eyner langen ketten
On zal menschen nachfolgen theten,
Die es fürt in ein tieff gemöß.
Das bild widerumb mit gedöß
Kert sein weg gen dem walde stumpff
Und ließ sie stecken in dem sumpff.
Das volck ward durch eynander krablen,
Hülfloß verderben und verzabeln.
Darüber erwacht der Träumer und denkt: Das bedeutet die böß gsellschafft, (etwa: der schlechte Umgang; das Zusammensein mit schlechten Menschen) welches die jungen Leute verführt.
Bild: Holzschnitt von Peter Flötner 1533 > http://www.zeno.org/nid/20004014561
Und er legt neun Eigenschaften aus:
Es folgt eine lange Moralisation, man möge bulerey, spiel, wein, leybes wollust meiden und die Gefährten klug auswählen.
Hans Sachs, »Die böß gesellschaft mit iren neun aygenschafften« [27. September 1533], in: Werke, hg. Adalbert von Keller, Band 3, S. 444–449 (Bibliothek des Litterarischen Vereins in Stuttgart 104), 187.
••• (Text) / (Holzschnitt), Das feindtselig laster/ der heymlich Neid/ mit seinen zwelff aygenschafften 1534:
Das ganze Flugblatt hier > http://images.zeno.org/Kunstwerke/I/big/HL20965a.jpg
••• (Jean Buys; 1547–1611), Titelblatt zur Heilkunst von Seelenkrankeiten
Παναριον, hoc est, Arca medica variis diuinæ Scripturæ priscorumque patrum antidotis aduersus animi morbos instructa, ... Moguntiæ : Apud I. Albinum, 1608 https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10363692?page=1
Die Vorstellung eines Baums ist entwickelt aus der Metapher Denn die Gier ist eine Wurzel alles Bösen (1 Timoth 6,10) und Die Gottesfurcht ist die Wurzel der Weisheit (Ecclesiasticus 1,25) unter Einbezug des Gleichnisses von den guten und schlechten Früchten (Matth 7,15–20).
Quelle: Konrad von Hirsau, »Speculum virginum« (vor 1200)
> http://krapooarboricole.wordpress.com/page/232/Conrad of Hirsau's Speculum Virginum, Tree of Vices, Walters Art Museum Ms. W.72 –
> http://www.flickr.com/photos/medmss/5756232164....../lightbox/British Library, Arundel 44, fol 28v: Tree of Vices –
> http://www.bl.uk/catalogues/illuminatedmanuscripts/.....6975L'Arbre des vices, vers 1300, Paris, BNF, ms. fr. 9220, fol. 6r.
> https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b53138414w/f15.itemVgl. auch http://www.enzyklopaedie.ch/....trees_of_knowledge.html#Laster
Hier sind die Laster säuberlich in taxonomischer Ordnung aufgelistet:
Le Kalendrier des Bergers (1493)
> https://gallica.bnf.fr/ark:/btv1b86267664
In der heidnischen Antike sind vier sog. Kardinaltugenden (ein Begriff, den der Kirchenvater Ambrosius prägte) bekannt; die wichtigsten Vertreter:
in »Politeia« und »Nomoi«: Tapferkeit, Gerechtigkeit, Besonnenheit (sophrosyne), Klugheit (sophia)
in »De officiis« (I,v,15 ff.): Sed omne, quod est honestum, id quattuor partium oritur ex aliqua. ≈ alles Ehrenhafte geht aus einem der vier Teilbereiche hervor: Gerechtigkeit (iustitia), Mäßigung (temperantia), Tapferkeit (fortitudo u.a.), Klugheit (prudentia).
Dazu kommen dann in der Kirchenväterzeit die drei christlichen Tugenden; gemäß Apostel (1. Korintherbrief 13,13): Glaube (fides), Hoffnung (spes), Liebe (caritas).
Auch hier gibt es als symbolische Vergegenwärtigung ❖ Exempla, ❖ Personifikationen, ❖ Kompositwesen.
(Nochmals) (1571–1633): SEPTEM VIRTVTES
> https://www.britishmuseum.org/collection/object/P_1862-0712-300
Fides. / Gene.22 (Opferung Isaaks)
Spes / Iudi.7 (bei der Belagerung durch Holofernes)
Charitas / Luc.32 (Christus am Kreuz)
Iustitia / 3 Reg.3 (Salomons Urteil)
Temperantia / Daniel.1 (Daniel macht sich mit der babylon. Speise nicht unrein)
Prudentia / 3 Reg.10 (Salomon die die Königin von Saba)
Fortitudo / Iudi.16 (Samson trägt die Tore von Gaza)
••• Die tugendhafte Frau. († 1541), Holzschnitt von Wolfgang Resch, Formschneider um 1525
Dise Figur sol man an schawen. Die bedewtet ein weyse Frawen.
Größer bei > http://www.zeno.org/nid/20004368436
Einige der Inschriften auf den Tafeln:
Hoffart die wil ich auch verschmeehen.
Vnnd wil in disen spiegel sehen.
Daran vns Gott erarnet hat
Das thut ir Frawen ist mein rat.Von gold trag ich vor meinem mundt
Ein schloß/ tag nacht vnd alle stundt
Auff das er vnnütz red vermeyd
Vnd niemand nit sein Eer abschneydMit schlangen gürt ich meinen leyb.
Also sol thuon ein bider weyb.
die sich vor schandt gifft hüten will.
Vnd böser ielb vnnd affen spil.Auch so trag ich ein stedten muot
Gleich wie die Turtel taube thuot
Gen dem der mein Petgnoß ol sein
Nit an jm prech die trewe mein.
Auff pferdes füssen sol ich geen
Das ich in Eeren fest kan steen
Auff das ich nicht in sünde fall
Ist süß/ wirt bitter als ein gall.
•• CASTITAS (mit typischen Attributen) und im Hintergrund (unten rechts) begleitet von einer exemplarischen Szene, wo Susanna von den beiden Alten belästigt wird und keusch bleibt (Daniel 5)
Erhardi Weigelii Wienerischer Tugend-Spiegel: Darinnen Alle Tugenden nach der Anzahl Derer gleich so vielen Festungs-Linien und Wercken Bey der Weltgepriesenen nunmehr zum andernmal so tapffer wider Türck und Tartarn defendirten Käyserl. Residenz-Stadt Wien Zu immerwährendem Gedächtnüß/ vorgestellet/ und nebenst einer Mathematischen Demonstration von Gott wider alle Atheisten/ Zum Grund der Tugenden/ beschrieben und Mit Kupffern vorgebildet werden, Nürnberg: Endter 1687.
> https://www.zvdd.de/dms/load/met/?PPN=PPN623297272
••• In Hintergrund der KEUSCHHEIT (mit dem Lilienszepter in der Hand) die Szene, wo Joseph der Frau des Potiphar entflieht, die ihn verführen möchte (Genesis 39,7ff.)
Johann Andreas Pfeffel (1674–1748) / Martin Engelbrecht (Kupferstecher, 1684–1756), XII. ausserlesene Tugenden in anmuthigen Bildern, deren heylsame Ubung durch biblische Kern-Sprüche und lobwürdige Exempel, wie auch sinnreiche Devisen anrecommandirt wird ... wie auch XII. Abscheuliche Laster in abschröckenden Bildern ... Augsburg: Lotter [ca. 1745].
> https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11216008?page=1
Eine frühe Fassung (nur Text, noch ohne Bild) eines solchen Kompositwesens findet sich bei Reinmar von Zweter (1. Hälfte des 13. Jhs.). Die Bildbeschreibung in der ersten Strophe stellt gleichsam ein Rätsel dar, das dann in der zweiten aufgelöst wird. (Die Gedichte Reinmars von Zweter, hg. Gustav Roethe, Leipzig: Hirzel 1887. Spruch Nr. 99 und 100 und Anmerkungen S.596; Übersetzung angelehnt an diejenige von Isabell van Ackeren)
Unt solt ich mâlen einen man,
dêswâr, den wolt ich machen harte wunderlîch getân,
daz er doch hieze ein man: ich mâlte sîn niht als man manegen siht.
Er müeste strûzes ougen haben
und eines cranches hals, dar inne ein zunge wol geschaben,
und zwei swînes ôren: lewen herze des vergaeze ich niht.
Ein hant wolt ich im nâch dem arne mâlen;
an der andern wolt ich niht entwâlen,
ich wolt si bilden nâch dem grîfen,
dar zuo die vüeze als einem bern:
sus wolt ich ganzes mannes wern:
swer des niht hât, von dem mac manheit slîfen.Wenn ich einen Mann malen müsste, wahrlich, den würde ich sehr seltsam aussehen lassen, aber so, dass er immer noch als Mann bezeichnet werden müsste; aber ich würde ihn nicht so malen, wie man manchen sieht. Er müsste Straussenaugen haben und den Hals eines Kranichs, darin eine gut polierte Zunge, und zwei Schweinsohren; das Herz eines Löwen würde ich nicht vergessen. Eine Hand würde ich ihm wie bei einem Adler malen; bei der anderen würde ich nicht zögern, sie nach der eines Greifen zu gestalten; dazu die Füße wie bei einem Bären. So würde ich einen vollständigen Mann ausstatten. Wer das nicht hat, dem fehlen die Eigenschaften eines Mannes.
Strûzes ougen sol ein man
durch lieplich angesihte gegen den sînen gerne hân,
unt eines cranches hals durch vürgedenken, waz er sprechen müge.
Sîn zunge sol im sîn geschaben
durch wort gar âne vlecken: der sol er gern unt sol ouch haben
durch hoeren swînes ôren, wâ im ze stân od aber ze vliehen tüge.
Lewen herze durch wer, ein hant nâch dem arne,
die sol er hân durch milte, niht ze sparne:
die nâch dem grîfen durch behalden,
berenvüeze vür den zorn; alsô hân ich den man erkorn:
swelch man daz hât, der mac wol manheit walden.
Die allegorischen Auslegungen beruhen auf der mittelalterlichen Tiersymbolik (Physiologus, Bestiare, Enzyklopädien).
Übersetzung und Erklärungen im Aufsatz von Isabell van Ackeren, Zur geistlichen und weltlichen Naturallegorie bei Reinmar von Zweter. Perspicuitas, Internet-Periodicum für mediävistische Sprach-, Literatur- und Kulturwissenschaft. 1998
> https://www.uni-due.de/imperia/md/content/perspicuitas/ackeren.pdf
Straussenaugen soll ein Mann haben, um die Seinen freundlich anzusehen,
- der strûz mit sînen ougen rôt drî tage an sîniu eiger siht, des werden ûz gebrüetet die. […] mit der bezeichenunge sint wir von der helle erloeset hie (Der MARNER XV,15).
- Der strûz drî tage gît sîn gesiht den eiern dar, dâ von sîn junge gewinnet leben. […] Daz bîspel nemet wol mit ganzem glouben war: dô got mit freuden was umbgeben, am dritten tage wart er uns sihtic an. (Meisterlieder der Kolmarer Handschrift, hg. K.Bartsch 1862, XXXIV. Str. 3)
- ... sinü eiger der strûz diu brüetet er wunderlichn ûz, wan der hat solhe phliht, daz er mit stæter gesiht an siniu eiger sihet. […]. Sus kan er si bedenken unde hilfet in genesen, von tode bi dem leben wesen. Die nature hat alle vrist der vil süeze ihesus crist: mit der erbermde ougen schouwet er uns tougen, steteclich siht er uns an (HUGO VON LANGENSTEIN, »Martina« 188,45ff.)
- Der strûz sine jungen, so man seit, bruet mit den ougen; merket an disen sachen: Ein herre solte ze allen ziten […] werde ritter minnen, er solte der milte bi gestan (Meister STOLLE, van der Hagen, Minnesinger III,5, Nr.12)
und einen Kranichhals, um vorausschauend zu überlegen, was für ihn zu sagen geeignet ist.
- Die Worte sollen sich langsam durch den langen Hals zwängen; das heisst, man soll bedenken, was man spricht
- Din kel des krenches lenge sol haben âne krenke, daz wort sol mit gedrenge sich enthan, unz manz vil wol bedenke, ob ez frumen oder schaden bringe (ALBRECHT VON SCHARFENBERG, »Jüngerer Titurel«, Strophe 1896).
Seine Zunge soll glattgeschabt sein, um makelloser Worte willen. Eine solche [Zunge] soll er haben
und auch Schweinsohren, um zu hören, wo es für ihn angebracht ist standzuhalten oder zu fliehen.
- Schweins-Ohren: REINMAR VON ZWETER, Spruch 164: Ein voller mensch vünf sinne hât, […] sehen hoeren, grîfen, riechen, smecken […]. Nû habent die sinn vünf wildiu tier, ir ieslîchez einen, unt hât den vürbaz denne wir: der luhs, daz swîn, diu spinne, der gîr, der aff […]. daz swîn wol hoert ze walde, […].
- THOMAS CANTIMPRATENSIS, Liber de natura rerum IV,i,190ff: Homo in quinque sensibus superatur a multis: […] liquidius audiunt talpe vel aper silvaticus; nos aper auditu […] precedit.
- Der Mensch wird bezüglich der Hörfähigkeit vom Eber übertroffen.
Ein Löwenherz, um sich wehren zu können, soll er haben
- Löwen-Herz: der Löwe als Repräsentant von Kraft und Mut bei REINMAR öfters; Heraldik! vgl. WALTHER VON DER VOGELWEIDE 12,24f: ir tragt zwei keisers ellen, des aren tugent, des lewen kraft, die sind des hêrren zeichen an dem schilte…
und eine Hand wie ein Adler, damit er freigebig ist und nicht knauserig.
- Der Adler teilt wegen seiner edlen Gesinnung die Beute mit andern Vögeln
- ›milte‹ (largitas, Freigiebigkeit) als des Adlers Tugend, vgl. in einer Predigt (hg. Wackernagel, Z f d A 7, 1849, 141): Do lesent wir also von dem adelar daz er also erber ist vnd also milte daz er sine spisele lot gemeyn andern vogeln vnd den wol gan daz siu mit ime eszent.
- »König Rother« Vers 4979ff: Daz ich gerne min guot same der edele arn tuot wil teilin geliche armin vnde richen.
Die Greifenhand aber soll er haben, um auch festhalten zu können,
- Greifen galten als Wächter von Schätzen.
- Das Zupacken der Greifenklaue ist sprichwörtlich. So schreibt BURKART VON HOHENFELS über Minne-Fesseln: diu bant hânt die kraft gewunnen, daz siu bræche niht des grîfen klâ (KLD 6; IX,iii,9f).
- RUDOLF VON EMS in der Weltchronik: dâ ligent berge guldîn, die nâch golde liehten schîn hânt. grîfen noch tracken nieman lânt daz selbe golt gewinnen dâ.
Und Bärenfüße gegen den Zorn.
- Daß er nicht gar schnell lauffen kan / ist die Ursach / weil er / wie der Mensch seine Gelenck und Gleychwürbel hinder sich lencket und auch die Gauffen oder innwendige Fläche an seinen Tatzen fleischlich ist (CONRAD GESNER, Allgemeines Thier=Buch, Ausgabe Frankfurt/M. 1669, S.26).
So stelle ich mir einen Mann vor. Ein Mann, der darüber verfügt, der kann auch wie ein Mann handeln.
•••
Ulrich von Hutten (1488–1523) hat in jungen Jahren ein programmatisches Gedicht verfasst, in dem er den »Vir bonus«, d.h. den idealen Mann charakterisiert. Nach wortreichen moralinsauren Versen über die zu verachtenden Übel der Welt (worin alle sieben Laster genannt werden) entwirft er ein Kompositwesen der postiven Eigenschaften; es scheint, dass er Texte wie den von Reinmar gekannt hat. Das 73 Distichen lange lateinische Gedicht ist 1513 erschienen, und der Drucker hat dem Text ein Bild beigegeben.
Die einzelnen Gliedmaßen haben je eine allegorische Bedeutung:
Der lateinische Text in: Ulrichi Hutteni equitis Germani opera quae reperiri potuerunt omnia, hg. Eduard Böcking, Leipzig: Teubner 1859–1862; Bd. 3: Ulrichi Hutteni poemata cum corollariis, 1862-
(Mangelhafte) deutsche Übersetzung in: Ulrich von Hutten's Jugend-Dichtungen, didaktisch-biographischen und satyrisch-epigrammatischen Inhalts. Zum erstenmal vollständig übersetzt und erläutert von Ernst Münch. 2.Ausg., Schwäb. Hall: Haspel, 1850 [ohne Bild]
(* 348; † nach 405), »Psychomachie«
Lateinischer Text online:
> http://www.thelatinlibrary.com/prudentius/prud.psycho.shtml
Aurelius Prudentius Clemens, Psychomachia, hg. J.Bergmann (CSEL 61), Wien 1926; dt.Übersetzung von U.Engelmann, Basel 1959;
Ausgabe mit frz. Übersetzung ed. M.Lavarenne, Prudence, tome III, Paris 1948.
Ursmar Engelmann O.S.B., Die Psychomachia des Prudentius. Freiburg/Br.: Herder 1959 (lat. Text und dt. Übersetzung; 24 Bilder des Cod.Sang. 135 mit Beschreibungen und Verweise auf den Text)
Vgl. > https://de.wikipedia.org/wiki/Psychomachia
Als Gegnerinnen stehen sich gegenüber:
Verse Tugenden Laster exemplar. Figuren 21–39 Fides veterum Cultura deorum vgl. Textmuster unten 40–108 Pudicitia sodomita Libido Judith – Holofernes 109–177 Patientia Ira David – Goliath 178–309 Mens humilis; Spes Superbia Job 310–453 Sobrietas Luxuria Samuel. Jonathan 454ff., 573ff. Ratio, Operatio (gute Werke) Avaritia Judas 668ff. Fides, Concordia Discordia, Haeresis Häretiker Photinus und Arius
Prima petit campum dubia sub sorte. duelli
pugnatura Fides agresti turbida cultu,
nuda umeros, intonsa comas, exerta lacertos;
namque repentinus laudis calor ad noua feruens
proelia nec telis meminit nec tegmine cingi,
pectore sed fidens ualido membrisque retectis
prouocat insani frangenda pericula belli.
ecce lacessentem conlatis uiribus audet
prima ferire Fidem ueterum Cultura deorum.
illa hostile caput falerataque tempora uittis
altior insurgens labefactat, et ora cruore
de pecudum satiata solo adplicat et pede calcat
elisos in morte oculos, animamque malignam
fracta intercepti commercia gutturis artant,
difficilemque obitum suspiria longa fatigant.
exultat uictrix legio, quam mille coactam
martyribus regina Fides animarat in hostem.
nunc fortes socios parta pro laude coronat
floribus ardentique iubet uestirier ostro.Die Fides (der Glaube) stellt sich stürmisch als erste, auf dem Feld im wechselnden Zweikampf zu streiten. Sie ist nur mit einfachem Gewand bekleidet, Schultern und Arme sind nackt, das Haar ungeschnitten. Plötzlicher Eifer für die Ehre lässt sie nach neuen Kämpfen brennen und selbst vergessen, sich mit Pfeilen und Schild zu wappnen. Voll Vertrauen auf ihre Stärke beginnt sie mit entblößten Gliedern den Kampf, um die Gefahren unheilvollen Krieges zu brechen.
Siehe, als erster wagt der alte Götterglaube die gereizte Fides mit zusammmengeballten Kräften zu schlagen. Jene aber richtet sich hoch auf und zerschmettert das Haupt des Feindes, seine mit Binden geschmückten Schläfen. Mit einem Mund, der vom Blut der Opfertiere schäumt, liegt der Feind am Boden. Sie tritt ihm auf die Augen, die im Sterben hervorquellen. Erstickt ist sein sündhafter Atem, der Weg der Luft ist gestört, und mit tiefen Seufzern quält er sich in einem schweren Tod. Die siegreiche Legion aber jubelt, nämlich, Tausende von Märtyrern, die die Fides, ihre Königin, zum Kampf gegen den Feind angefeuert hat. Jetzt bekränzt sie die tapfern Gefährten mit Blumen, wie es ihrem Ruhm gebührt, und heisst sie, sich mit glühendem Purpur kleiden. (übers. U.Engelmann)Präparierter Textausschnitt (als PDF) (Verse 21–129), der die verschiedenen Dimensionen zeigen soll.
Abbildungen zur Psychomachie:
• Codex Sangallensis 135: Sammelhandschrift des 11. Jahrhunderts mit einer mit Federzeichnungen illustrierten Fassung der »Psychomachia«
>
http://www.e-codices.unifr.ch/en/csg/0135/411/0/Sequence-326
Daraus hier: Oben: Die Anhänger der Sobrietas gehen zu Luxuria über, die auf dem Wagen von rechts kommt. Die Tugend hält eine Kreuzeslanze und versucht die Überlaufendne zurückzuhalten. – Unten: Der Sieg über das Laster. Luxuria auf dem Wagen flieht und wird von der Lanze der Tugend getroffen undmit einem Stein getötet.
• Fac-similé interactif, Texte et traduction Transkription wird sichtbar beim Überfahren des Texts mit dem Mauszeiger.
>
http://theleme.enc.sorbonne.fr/dossiers/vue6.php
• Digitalisat des Prudentius-Codex 264 der Berner Burgerbibliothek (um 900)
>
http://www.e-codices.unifr.ch/de/description/bbb/0264/
Daraus hier die Superbia:
Der Traktat wird verschiedenen Autoren zugeschrieben. Vgl. bei Migne, Patrologia Latina unter Ambrosius (PL 17, col.1057); Augustinus (PL 40, col.1091); Isidor von Sevilla (PL 83, col.1138); und Papst Leo IX (PL 143, col.559). Autor ist vielleicht († 784).
Text in Migne, PL 83 > https://la.wikisource.org/wiki/De_conflictu_vitiorum_et_virtutum
Es sind hier mehr als 7 Kampf-Paare:
Superbia dicit: … Humilitas ex adverso respondet: … Inanis gloria dicit Timor Domini respondet Simulatio suggerit Religio ex adverso respondet Elatio objicit Beata autem submissio respondet Invidia dicit Verum dilectio fraterna respondet Odium dicit ed sincera charitas respondet Detractio dicit At justa correptio respondet Ira dicit Patientia respondet Asperitas dicit Sed mansuetudo respondet Tumor dicit Sed humilis dejectio respondet Tristitia dicit Sed spirituale gaudium respondet Torpor vel ignavia dicit Sed industria, indefessaque virtus respondet Evagatio inquieta dicit Stabilitas vero respondet Desperatio dicit ed spei fiducia respondet Cupiditas dicit Sed mundi contemptus respondet Amor sui dicit Sed amor Dei respondet Furtum et fraus dicunt Sed simplicitas ad utrumque respondet Fallacia atque mendacium dicunt Sed veritas ad utrumque respondet Ventris ingluvies dicit Sed pura fragilitas et simplex parcimonia respondet Inepta laetitia dicit Sed sapiens gaudium, moderatusque moeror respondet Multiloquium dicit Cui prudens taciturnitas respondet Luxuria dicit Sed illibata castitas respondet: Spiritalis fornicatio dicit Sed munditia cordis respondet Amor saeculi dicit Sed coelestis amor patriae respondet
(† ca. 1196) hat die Psychomachie weiterentwickelt. Die Hauptlaster und -tugenden haben ein zahlreiches Gefolge.
Text hierzu: Temperantia, vel Sobrietas, offert vexillum crucis contra currum Luxurie et inde equi perterriti fugam capiunt et Luxuriam sub currum sternunt quam Temperantia sub molari lapide mortificat. […] Lapis est christus.
Herrad of Hohenbourg, Hortus deliciarum, ed. Rosalie Green, M. Evans, C. Bischoff, M. Curschmann, (Studies of the Warburg Institute 36), 2 vols., London / Leiden 1979; Fol. 202v (Pl. 16), Text Nr. 276
( Guillaume Peyraut, † 1271) »Summa de virtutibus et vitiis«
Hier kämpft der christliche Ritter gemäß Epheserbrief 6, 11–18 gegen die Laster: Legt die Waffenrüstung Gottes an, so dass ihr in der Lage seid, den Anschlägen des Teufels standzuhalten. Gürtel ≈ Wahrheit — Panzer ≈ Gerechtigkeit — Schild ≈ Glauben — Helm ≈ Geist — Schwert ≈ Wort Gottes
Militia est uita hominis super terram (Hiob 7,1: Ist nicht Kriegsdienst des Menschen Leben auf der Erde?)
British Library (um 1250)
> https://de.m..org/wikipediawiki/Datei:Peraldus_Vices_and_Virtues.jpg
Vgl. die informativen Übersichten (Übersicht englisch; lat. Textauszüge) von Richard G. Newhauser / Siegfried Wenzel / Bridget K. Balint / Edwin Craun (1995 und noch 2024 online!)
> http://www.public.asu.edu/~rnewhaus/peraldus/
Ein beinahe 1000 Verse langes kleines Vers-Epos aus dem 14. Jahrhundert
in: Altdeutsches Uebungsbuch zum Gebrauch an Hochschulen, hrsg. von Franz Pfeiffer, Wien: Braumüller 1866. S. 141–154.
> ://archive.orhttpsg/details/altdeutschesuebu00pfeiuoft/page/140/mode/2up
Neuausgabe: Christian Naser, Der geistliche Streit (1995): Synoptischer Abdruck der Fassungen A, C, B und D; Würzburg: Königshausen & Neumann 2005; Text S. 152–215. (Ch.Naser konnte etliche Lesefehler von F.Pfeiffer verbessern und Lücken der [1870 verbrannten] Straßburger Handschrift aus anderen Hss. ergänzen. Deshalb hat er hat eine neue Verszählung eingerichtet.)
Struktur des Texts (Verszählung nach der Ausgabe von Pfeiffer); man beachte die verschiedenen Text-Dimensionen:
Die Sünden sind nicht nach dem SALIGIA-Schema geordnet, und die Gegnerinnen sind °° nicht die klassischen 7 Tugenden:
Laster Tugenden biblisch Waffen (1) vrasheit [gula] masse [temperantia°°] Daniel,Moses, Elias,JHS Armut (2) vnkúsche [luxuria] kuschekeit Reinheit (3) giteckeit [avaritia] miltekeit JHS Wohlwilligkeit (4) zorn [ira] senftmuotekeit JHS,Paulus Langmut (5) nit [invidia] minne [caritas°°] JHS,Paulus Starkmut (6) tracheit [acedia] Lucifer,Adam,Salomon Stetigkeit (7) hoffart [superbia] demuot Gnade-und-Dank Einleitung <1–38> : Was ist ein reines Herz? Viele Dinge erkennt man besser aus ihrem Gegenteil, so erkennt man das reine Herz , wenn man ein sündiges dagegen hält.
<39–51> Die Sünde meiden kann nicht ohne Kampf geschehen. Wer ein reines Herz haben will, muss sich auf den Kampfplatz (des strites plan) begeben; ihm zieht entgegen eins Schar von siben übeln wiben.
<52–106> Diese werden aufgezählt und kurz charakterisiert: vrasheit – vnkúsche – gritekeit (Hs. C: girikeit; Hs B gitikhait) – zorn – nit – tracheit – hoffart.
<107–152> [Der Leser wird angesprochen:] Hier musst Du Drangsal im Kampf erleiden; damit das Herz rein ist, musst Du sie alle erschlagen. Nötig sind Waffen: folgt die Waffenallegorese aus Epheserbrief 6,11–18; diese wird ergänzt durch ein Pferd und eine schar die dir zuo helfe sie bereit, nämlich sieben Jungfrauen.
<153–234> Diese werden aufgezählt und kurz charakterisiert: masse – kuschekeit – miltekeit – senftmuotekeit (Hs B. gedultikeit) – minne – wackerkeit – demuot.
<235–262> beim Feldzug sollst Du auch haben: flöte, seitenspil, tambûre, damit Ross und Reiter frohgemut sind. Allegorese: gemeint sind singen und (die hl. Schrift) lesen.
<263ff.> Auf dem Kampfplatz haben die Feinde und die Tugenden die Zelte errichte. Der Teufel rennt hin und her und versucht die sieben Tugenden zu beeinflussen. Sie argumentieren gegen die Sünde. Darauf werden sie von den den Sünden angegriffen und töten diese.
<281–340> (1) Der Teufel sagt, es sei ihm Leid, dass die messikeit auf so viel süße Speise verzichte, die Gott doch geschaffen habe um den leib zu stärken. — Plädoyer der Mäßigkeit. Sie argumentiert mit Exempla aus dem Alten Testament: Daniel hat Speise abgelehnt (Dan 1,8); Moses fastete 40 Tage (Exodus 24,18); Elias fastete 40 Tage und wurde von einem Engel gespiesen (1Könige 19); aus dem NT: Jesus fastete 40 Tage (Matth 4,2). — Darauf kommt die vrosheit gerannt. Die Mäßigkeit ersticht sie mit dem Speer namens Armut.
<341–438> (2) Der Teufel spricht zur kuschekeit, sie sei doch blöd, die Weltliebe zu meiden. — Beredtes Plädoyer der Keuschheit: Welche Frau einen lieben Mann hat, ist in Sorge, dass sie ihn verliert; welche einen bösen hat, hat ein kummervolles Leben. Keuschheit dagegen macht frohgemut. — Darauf kommt vnkúsche angerannt. Keuschheit ersticht sie mit dem Speer namens reine girde (anders Hss.: starker muot, rainkeit).
<439–498> (3) Der Teufel spricht zur miltekeit, sie werde arm, wenn sie alles Gut den Armen verspende. Die Milde argumentiert mit der Bibel (Anspielungen an die sechs Werke der Barmherzigkeit nach Mt. 25, 31-46); das Himmelerich ist der Lohn für die Bamherzigkeit. — Darauf kommt gitekeit angerannt und wird von der miltekeit mit dem Schwert namens Wohlwilligkeit getötet.
<501–578> (4) Der Teufel – nach einem inneren Monolog – spricht senftmüetikeit (nach Hs.B) an, sie möge doch Schelte mit Schelte vergelten. – Die Sanftmut argumentiert biblisch: Sanftmut führt zur Seligkeit (vgl. Matth 5,5; Epheser 4,2 und viele andere Stellen); Job ist ihr exemplar. — Darauf kommt vngedultigkeit (Hs. B.: Zorn) angerannt und wird von der Sanftmut mit dem Schwert namens Langmut erstochen.
<579–689> (5) Der Teufel schwört, er wolle jetzt die Minne für sich gewinnen, der die anderen Tugenden untertan seien. — Minne argumentiert mit dem von Jesus gepredigten doppelten Liebesgebot (Matth 22, 37–40) und der Feindesliebe (Matth 5,43–48) und mit Paulus (1 Kor 13,1–13). — Darauf kommt Neid angerannt, wird aber von Minne mit dem Schwert namens Starkmut getötet.
<690–790> (6) Der Teufel beschwatzt wackerheit, sie schade sich doch mit ihrer Plackerei selbst. — Die Wackerheit argumentiert mit der hl. Schrift: Lucifer, Adam, die üppige Minne von Salomon (1. Könige 11) hatten sich nicht in der Hut [nach Pfeiffer V.773 fehlen in der Straßburger Hs. etliche Verse, in denen Wackerheit zum Teufel spricht; vgl. Naser S.199.] — Darauf hinkt die Trägheit ohne Pferd strauchelnd herbei und wird von Wackerheit mit dem Schwert namens stetekeit getötet.
<791–932> (7) Der Teufel schmeichelt der Demut; sie solle doch eine Wahrsagerin (wissage) werden, dann werde sie von allen Menschen gepriesen. — Die Demut antwortet: Sie vermag von sich aus nicht, alles ist Gnade Gottes; einzig die Wahrheit der hl. Schrift gilt, sie wird oft falsch ausgelegt. Wahrsagen ist Sünde. — Die Hoffart kommt angerannt; Demut ersticht sie mit dem Speer namens gnode dank.
<933–106> Der Teufel tobt. Die Tugenden formieren eine ›Landwehr‹, denn wenn auch des Teufels Heer tot ist, so ficht er doch täglich, und niemand vermag ihn zu töten. [Paränese, Predigthafte Anrede an den Leser:] Der listige Teufel provoziert und versucht dich in Schein-Gestalten; aber er vermag nichts gegen Gottes Willen.
Etymachie-Traktat (älteste Handschrift a.d.J. 1332)
Ausgabe: Nigel Harris, The Latin and German »Etymachia«. Textual History, Edition, Commentary. Tübingen: Niemeyer 1992 (Münchener Texte und Untersuchungen zur deutschen Literatur des Mittelalters. Bd. 102).
In der Vorrede wird zitiert 1Samuel = 1Reg 19,20 Misit rex Saul apparitores [Vg. lictores] septem ut raperent Dauid = Da sandte Saul Boten, um David zu holen. Allegorese: David bedeutet den sündigen Menschen; Saul bedeutet den Teufel; die sieben Boten bedeuten die sieben Todsünden.
Biblische Grundlage: Saul wurde wegen seinen Sünden zugunsten Davids verstoßen, so wie der Teufel aus der Schar der Engel zugunsten des Menschen. Wie Saul dem David, so neidet auch der Teufel dem Menschen diese Gunst und versucht ihn täglich mit den sieben Sünden, um ihn zu sich in die Verdammnis zu ziehen.
Gott wählt aus den Tugenden sieben aus, um den Menschen zu behüten. Egressus vitii virtutis operatur ingressum. – Der Ausgang der Sünden ist der Eingang der Tugend. (›Ambrosius‹?; vgl. Innozenz III, PL 217,382B). Dies wird (§ 47 in der Ausgabe von N.Harris) angebunden an die Stelle Am siebten Tag, […] befahl Ahasver den sieben Dienern […] die Königin Vasti vor den König kommen zu lassen (Ester 1,10f). Das passt insofern nicht, als Vasti ja eine widerborstige Person ist. In den Fassungen B und C wird dann als Stelle gewählt: Ester ist umgeben mit sieben auserlesenen Jungfrauen, als sie an Stelle der lasterhaften Vasti zur Königin erwähnt wurde (Ester 2,9).
Die Sünden (i.d.R. ♀) werden als Ritter (♂) dargestellt mit (allegorisch gedeutetem) Reittier, Helmzimier, Schild und Wappenrock. Der Kampf ist eher ein Turnier als eine Schlacht wie in der Psychomachia. Es wird zwar von widerstrit gesprochen, aber es kommt nicht zum Zweikampf. Auch die Reittiere agieren nie.
Paarungen: Sieben Hauptlaster (entsprechend der Zusammenstellung bei Gregor dem Großen) – sieben Tugenden (nicht die klassischen). In der Fassung A werden zuerst alle Laster, denn alle Tugenden aufgeführt; in den Fassungen B und C werden sie einender abfolgende gegenübergestellt.
Überheblichkeit/Stolz/Hoffart (superbia) Demut (humilitas) Unzucht/Wollust (luxuria) Besonnenheit (castitas) Habgier/Geiz (avaritia) Barmherzikeit/Freigebigkeit (largitas) Zorn (ira) Geduld (patientia) Neid/Missgunst (invidia) Liebe/Achtung (caritas) Trägheit/Überdruss (acedia) Andacht (devotio) Völlerei/Fresslust (gula/gastrimargia) Mäßigkeit/Enthaltsamkeit (abstinentia)
Die Auslegungen der Tiere werden mit Bibel- und Väterzitaten fundiert und angereichert.
SUPERBIA – Die HOCHFART in der von N.Harris (S.109–113) emendierten mittelhochdeutschen Fassung A:
§ 1. »Misit rex Saul apparitores vii. ut raperennt Dauid«, i. Regum xix. capitulo. Is stett geschriben ann dem ersten puch der chünig, das der chünig Saul sant siben diener, dew gewalt heten, den menschen ze totten, das sy im zuchten oder auffhuben Dauid. Dauid ist wedeüt des wegert wird, vnd wedeüt ein sundigen menschen, dez wechernüzz wegert als himelisch hër. Saul wedeüt den tyeffel, der mit hilff siben seiner dienner, das ist mit den siben todsunden, wetracht ze vochen Dauid, das ist den sunder. Wann als der Saul verbarffen ward von Got von seinem chunichreich durch seiner sunden willen vnd der diemütig Dauid von Got an sein stat erbelt ward, vmb das wegert Saul ze totten Dauid, also der tyeffel, der verstossen ist von dem hymel vmb sein sund der hochfart, vnd der mensch beschaffen ist zw dem hymelreich; vmb das neit vnd echt der teuffel des mensch vnd vicht wider in mit den siben todsunden. Vnd zw igeleicher sund hat er ein besunder stechros vnd harnasch vnd wappen geben, vnd wenn er vberwint, den vecht er vnd fürt in mit im in die hel, da chain erlossung ist.
§ 2. Der erst zuchtiger ist die hochfart, dew sant der teuffel wider den sunder, vnd siczt auff einem tyr haist dromedarius, vnd hat guldein harnasch angelegt; auf dem helem furt er einen phan, an dem schilt einen adlar, an dem waffenroch einen chrennten leben, in der hant ein praycz swert.
§ 3. Die hochfart chümpt auf einem dromodar. Das ist ein snelcz tier, vnd get in ainem tag als ver als ein pfert in drein tagen. Sagt Sand Jeronimus: >Also die hochfertigen sind snel, die hochfertigen werch ze volpringen<. Wann Sand Augustin spricht: >Hochfart ist ein begir vercherter hoch. Wann ez ist vnzimleich vnd verchert, das der mensch hochfertig sey, wenn er wedencht seinen inganch in dew welt, seinen furganch, vnd seinen ausganch aus der welt<. Sand Bernhart spricht: >O mensch, wez hochfercz tu, ein puluer vnd ein aschen? Dein enphachnüzz ist in schulden, dein purd ist misseleich, dein leben ist peindleich, dein end ist engstleich. Gedench, mensch, von wem dw chomen seist, dez scham dich,' merch, wo dw seist vnd seuft, vnd wo dw hingest und erschrich<. Der Job spricht: >Gedench, das pit ich, das dw mich gemacht hast als das chat vnd mich in den puluer widerpringest<. Is ist auch nicht zimleich, das der mensch sey hoffertig, wann sein schepher ist gewesen diemüttig. Er spricht im ewangelio: >Lernt von mir, ich pin mitsam<. Wann >czwischen den hochfertigen allzeit chrieg ist<, sagt der Salomon. Der herr spricht mer: >Vnd pyn eins dyemuttigen herczen<. Wernhardus: >Wie teuff dw dich diemüttigst, dannoch wirst dw nimmer diemuttiger den Christus ist gewesenn<. Salomon spricht: >Dew fuezz der hochfertigen lauffent zw dem ubel vnd sind snel zw plut vergiessen<. Darvmb pat der Psalmist: >Herr, nimer chom mir der fuezz der hochfart<.
§ 4. Auff dem helem furt sy ein phan, de dew natur hatt: wann man in ist schawund, so prait er sein swancz vnd zaigt sein schon vederen, das er gelobt werd. Also tünd de hochfertigen, de erzaigent sich in irem schonn gewant vnd chlainat vnd silber azzeich, vnd tund das in geuden, das sy gelobt werden von der welt. Vnd das spricht Salomon: >Nymer rüm< dich deiner schon vnd tewren gewancz<.
§ 5. An dem waffenroch furt sy ein chrennten leben. Der leb ist ein chunig vnd ein furst aller tir; also der tieffel hat […] am ersten erfunden dy hochfart, vnd all hochfertig menschen volgent im nach. Vnd >er ist ir chunig vnd furst<, sagt der Job. Vnd Christus hiez in ein fursten der welt das ist, der dew da beltleich lebent.''
§ 7. An dem schilt furt sy ein adlär, der versucht seine chind gegen der sun. De in de sun mügen gelugen, dy hat er lieb vnd speiset; welich aber die nicht mügen in de sun gelugen, de wirft er ab dem nest. Dewselben nert dan ein fogel haist fulica. Also de hochfertigen zichent irew chind auff hochfart von jugent. Vnd wellich in sind nachvolgend in hochfart vnd pomp der welt, de habent sy lieb vnd erhochent sy; wellich aber dyemütig sind vnd ainvaltig vnd Got geren dinent vnd der welt nicht achten, dew verberffenz vnd achten ir nicht vnd spotten ir. Aber der fulica, das ist Christus, hat sew lieb vnd furt sew. Der fulica ist wanund pey dem tieffen mer. Das mer hat vil wasser: also semleich menschen habent vil der genaden Gotz vnd geistleichs trösts.
§ 8. Der adlar hat auch manigerlay vederen. Also de hochfertigen tragent geren newe gewant vnd selczanner varb, vnd new siten ervindent sew an den chlaidern. Wider das spricht Sand Jacob: >Ir reichen, chlagt, wann eur gewant haben gessen dy schaben, vnd dy werdent zeugnüzz geben wider euch vor dem gericht Gocz<. Wann iz spricht Sand Jeronimus: >Der raubt frömde gutter, wer gut behalt vber sein notdürft vnd dapey de armen let leiden hunger vnd durst<.
§ 9. In der hant furt dy hochfart ein praicz swert, also dew hochfertigen mit [] irem gewalt wellent sy all menschen in vndertenig machen vnd vber sew herschen. Wider das spricht Sand Bernhart: >Als oft ich beger vber meinen nagsten gesaczt werden, als offt weger ich vnd main fur meinen herrn Christum gen, vnd dan werleich mir nicht wol zimpt deu guetter deu zw Got gehorent<. Wann Christus spricht in ewangelio: >Ich pin enmitten vnder euch als ein diennunder chnecht<. Sand Augustin spricht: >Die hochfertigen sprechent in in selben, vnd das lert sew der teuffel in der warheit: »Dw pist pesser den vil menschen oder pesser den aller manichleich an weis red, an chunst, an reichtum, an eren, an genaden, an mëchtichait. Vnd darvmb versmecht sew all, acht niemtz: dw pist vber sew all«, wann der Job spricht: »Got verbirft nicht dew mëchtigen, wann er ist selber mëchtig«<.
Ein Beispiel: Die Trägheit (accidia; in der Edition von N.Harris, Fassung A, § 37–41) reitet auf einem Esel; die Helmzimier ist ein Affe; das heraldische Bild auf dem Schild ist ein Büffel; auf der Fahne ist ein Panther abgebildet – alle Tiere haben allegorische Bedeutung.
Etymachie-Traktat um 1470/75 = Cod.theol.et.phil.fol.358 der Württemb. Landesbibliothek Stuttgart =
> http://digital.wlb-stuttgart.de/purl/bsz408721219
Etymachietraktat enthalten in der Handschrift BSB Cgm 3974 =
> http://daten.digitale-sammlungen.de/bsb00088606/image_157Text dazu: Die Montur der Accidia hier als PDF mit moderner Übersetzung
Die Eigenschaften sind aus der Naturkunde genommen, vgl. Dietrich Schmidtke, Geistliche Tierinterpretation in der deutschsprachigen Literatur des Mittelalters, Diss. Berlin (FU) 1968.
In der Handschrift Codex Lilienfeld 151 steht im Anhang der der »Concordantia caritatis« eine Etymachie; die Laster und Tugenden sind kämpfend gegenübergestellt.
Hier SVPERBIA <> HVMILITAS
Diese Bilder auf Fol. 249verso/250recto (Umschrift und dt.Übersetzung in Douteil et al., Band 1, S.518ff.) Ausgabe: Herbert Douteil, Die Concordantiae caritatis des Ulrich von Lilienfeld. Edition des Codex Campililiensis 151 (um 1355), hg. von Rudolf Suntrup, Arnold Angenendt und Volker Honemann, Münster: Aschendorff 2010
Literaturhinweis zur »Concordantia caritatis«:
> http://www.symbolforschung.ch/Lilienfeld%20Concordantiae.html
(Zürich 1618–1689), »Neujahrsblatt der Burgerbibliothec für das 1653. Jahr«.
Links im Bild: Das Ungeheür ähnelt der siebenköpfigen Bestie aus der Apokalypse, der alle Leute huldigen (Kapitel 13) bzw. (Apk. 17,3) auf der die grosse Babylon/ die muoter der huorey reitet. Ihre Verlockungen sind Busen, Becher, Beutel, Buch (vielleicht ein weltlicher Roman). Gerne würde man in den Tierleibern Allegorisierungen der Laster sehen, das gibt der Text indessen nicht her.
Während im Text der Apokalypse alle Welt dem Scheusal huldigt, die Götzenverehrer das Tier anbeten, setzt Meyer einen gerüsteten Kämpfer dagegen an.
Dises Ungeheür zuo dämpfen [überwältigen]
jeder wider sich muoß kämpfen,
mit der Rüstung angethan,
die Sant Paul ihm zeigen kan. (Eph. 6. V.11)
Er muoß seinen Leib bezämmen;
Glider töden; Lüste hämmen; (Coloss. 3. V.5)
sonsten wider ihn erthönt:
Wer nicht kämpft wird nicht gekrönt. (2.Tim.2. V.5)
Das Bild des Ritters und dieser Text bezieht sich auf den Epheserbrief 6,11–18: Ziehend an den harnesch Gottes/ das jr beston mögind gegen dem listigenn anlauff deß teüfel (Zürcher Bibel 1531), wo eine allegorische Waffenrüstung des christlichen Ritters geschildert wird: Gürtel ≈ Wahrheit; Panzer ≈ Gerechtigkeit; Schild ≈ Glauben; Helm ≈ Geist; Schwert ≈ Wort Gottes.
Kämpf wider Dich, so schlahest [schlägst du] Mich. — Jeder wider sich muoß kämpfen. Das heisst: das scheussliche Ungeheuer lauert in uns selbst! – Die Laster werden gerne nach aussen projiziert, müssen aber im eigenen Inneren besiegt werden. (Im Hintergrund ist eine Visualisierung des Logions Matthäus 7,4–5 gezeichnet: Was siehst du den Splitter in deines Bruders Auge, und wirst nicht gewahr des Balkens in deinem Auge?)
Otto ZÖCKLER, Das Lehrstück von den sieben Hauptsünden. Beitrag zur dogmen- und zur Sittengeschichte, insbesondere der Vorreformatorischen Zeit. Nebst einer Textbeilage: Der Kampf der Laster und der Tugenden nach Matthias Farinator und seinen mhd. excerptoren, München: C.H. Beck, 1893. > https://hdl.handle.net/2027/uc1.$b110979
Marie Luise GOTHEIN, Die Todsünden. In: Archiv für Religionswissenschaft, Band 10 (1907), S. 416–484
> http://archiv.ub.uni-heidelberg.de/volltextserver/15767/1/Gothein_Die_Todsuenden_1907.pdf
Morton W. BLOOMFIELD, The seven deadly sins. An introduction to the history of a religious concept…, Michigan State College Press 1952.
A. VÖGTLE, Artikel “Achtlasterlehre” [!] in : Reallexikon für Antike und Christentum s.v.
Reinhart STAATS, Artikel “Hauptsünden” in: Reallexikon für Antike und Christentum s.v.
Michael EVANS, Artikel "Laster" in Lexikon der christlichen Ikonographie, Band 3 (1971), Spalte 15–27.
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Gérard CAMES, A propos de deux monstres dans l'Hortus deliciarum, in: Cahiers de civilisation médiévale, 11e année (n°44), Octobre-décembre 1968. pp. 587-603. https://www.persee.fr/doc/ccmed_0007-9731_1968_num_11_44_1464
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Richard NEWHAUSER, The Treatise on Vices an Virtues in Latin and the Vernacular, Turnout: Brepols 1993.
Dietrich SCHMIDTKE, Lastervögelserien, in: [Herrigs] Archiv für das Studium der neueren Sprachen 212 (1975), 241–264 und 213 (1976), 328f. -- Im Anhang 3 aus Hss. edierte Texte.
Christian KIENING, Contemptus mundi in Vers und Bild am Ende des Mittelalters, in Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur 123/4 (1994), S.409-457.
> http://www.zora.uzh.ch/92445/1/Kiening_Contemptus.pdf
Gosbert A. SCHÜSSLER, Artikel "Fides II: Theologische Tugend", in: Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte, Bd. VIII (1984), Sp. 773–830; > https://www.rdklabor.de/w/?oldid=93996
Sibylle APPUHN-RADTKE, Artikel "Superbia", in: Reallexikon für Deutsche Kunstgeschichte (2021)
> https://www.rdklabor.de/w/?oldid=107328
Sibylle APPUHN-RADTKE, Artikel "Gula", in: in: Reallexikon für Deutsche Kunstgeschichte (2021)
> https://www.rdklabor.de/w/?oldid=107327
Noch nicht alle hier genannten Artikel sind vefrasst; wir sind gespannt auf:
https://www.rdklabor.de/wiki/Laster
https://www.rdklabor.de/wiki/Tugenden
https://www.rdklabor.de/wiki/Tugenden_und_Laster
Aus dem Buch mit vielen Ergänzungen
»Spinnenfuß & Krötenbauch. Genese und Symbolik von Kompositwesen«
Schriften zur Symbolforschung, Band 16, PANO Verlag, Zürich 2013
ISBN 978-3-290-22021-1
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